Исчезающие народы России. Чулымцы

Коренной малочисленный народ России тюркского происхождения. Численность — 365 человек (по переписи 2010 года). Название происходит от реки Чулым (приток Оби), в среднем и нижнем течении которой они и проживают. Большая часть чулымцев живет сейчас в Тегульдетском районе Томской области и в Тюхтетском районе Красноярского края, в основном в селах Пасечное и Чиндат.

Чулымцы официально признаны 5 марта 2001 года и в переписи населения, которая прошла в 2002 году, чулымцы впервые назвали себя чулымцами. До этого чулымцев причисляли к хакасам. Коренной чулымец Василий Габов сегодня в Тегульдетском районе единственный, кто еще помнит родной язык. Чулымский язык — бесписьменный, его никогда не преподавали в школе, использовали лишь в быту.

Чулымский этнос сложился в результате смешения тюркских групп еще в XVII–XVIII веках. Народность берет свое начало от древних кыпчатских и уйгурских племен, впоследствии была ассимилирована хакасами и русскими.

Летом древние чулымцы на обласках (небольших лодках, выдолбленных из ствола осины или тополя) занимались — рыболовством. В зимнее время года переселялись на охотничьи стойбища. К XX веку развили пушное направление в торговле. Чулымцы были далеки от типового ведения домашнего хозяйства и скотоводства. Отдавали предпочтение собирательству лечебных трав и ягод. Наряду с этим занимались ткачеством, кожевенным делом, плотницкими работами. Специализировались на изготовлении веревок, сетей, посуды (берестяной, деревянной и плетеной), лодок, лыж, нарт.

Традиционные поселки были застроены землянками и чумами с открытыми глиняными печурками, многочисленными лавками и сундуками. Чулымцы обычно носили простую холщовую одежду, платья, кафтаны, украшали себя бусами, серьгами и перстнями. Зимой переобувались в унты или охотничьи сапоги. В еде отдавали предпочтение мясу и вяленой рыбе.

Чулымцы приняли православие в XVII–XVIII веках, однако сохранили и некоторые традиции шаманизма. Наряду с именами, данными при крещении, детей называли и «по-своему». Магическими атрибутами считались белый головной платок, ожерелье из белых бус, погремушка, ложка для кормления духов. Изначально было распространено поклонение духам — родовым, семейным или личным покровителям (у женщин чаще всего в образе птицы, у мужчин — в виде заячьей шкурки). Почитали леших и домовых.

Большая часть современных чулымцев занята в сельском хозяйстве и лесной промышленности.

В Пасечном ежегодно проводится чулымский осенний праздник «Тумпайрам». По традиции гостей потчуют глухарем в сметане и царской стерляжьей ухой. Большой популярностью пользуются гонки на обласках по реке Чиндат.

Удалось сберечь некоторые элементы фольклора, орнаментальное искусство в изделиях из дерева, бересты, тканей и кожи. Немаловажную роль в сохранении народности играют целевые государственные программы, создаются благоприятные условия для жизни чулымцев, оказывается большая финансовая помощь местному населению, продолжающему вести традиционный образ жизни.

Исчезающие народы России. Негидальцы

Малочисленный тунгусо-маньчжурский народ, живущий в Приамурье.

Территориально негидальцы разделялись на низовских и верховских. Низовские вели оседлый образ жизни, занимались в основном рыболовством. Зимой жили в бревенчатых домах с отапливаемыми нарами, летом — в четырехстенных домиках из коры.

У верховских основным занятием была охота. Они предпочитали проживать в переносном коническом чуме. Низовские перемещались на собаках. У верховских транспортным средством были олени.

Негидальцы воспринимали окружающий мир как место, населенное добрыми и злыми духами, посредником между ними выступал шаман.

Весной и осенью шаманы, совершая обряд очищения жилищ и людей, украшали себя и предметы культа «священными стружками». Каждый охотник имел при себе перо или коготь, кусочек кожи или пучок волос. Считали, что в таком амулете — синкэне — скрывается дух самого животного, помогающий охотнику в его нелегком промысле, защищающий в тайге или на реке. Большую часть XX века шаманы были ограничены в своих действиях, подвергались репрессиям и запретам со стороны советской власти.

Религиозные убеждения негидальцев представляли своеобразную картину мира, подпадающую под влияние природных стихий. На родовых «мольбищах» поклонялись деревянным фигуркам, изображавшим духов солнца и луны. Они передавали хозяину неба — бохга — просьбы охотников. Передавая угощения хозяину воды — му, или хозяину огня — подя, просили, таким образом, удачной рыбалки, охоты, здоровья и благополучия в семье.

Суеверными обычаями негидальцев были соблюдавшиеся приметы, поверья, запреты — одяви и обычаи — итка.

Вот некоторые из одяви:
Палку, на которую вешают котелок для варки пищи, воткнув, оставлять нельзя — заболеешь неизлечимой болезнью. Это табу существует до настоящего времени.
Когда едешь по озеру и рыба плещется в это время, нельзя говорить «рыба играет», надо говорить «листья падают». Иначе переведется рыба в этом озере.
Спиной в дом дрова не заносят, с грохотом не кладут, поперек дома не кладут. Грех.
Через человека нельзя перешагивать — грех. Укорачиваешь человеческую жизнь.
В угол дома ногами не ложись — разрушаешь свой дом.
Никогда под голову не кладите детскую одежду — ребенок будет болезненным.

Вот некоторые обычаи — итка:
На охоте ли, на рыбалке ли будь, надо угостить хозяина огня — подя, в противном случае — не быть удаче.
Когда заночуешь в лесу, сделай зарубку на толстом дереве, и, когда дерево будет стонать, ни один нечистый дух не подойдет, испугается.
Ночью никогда не ходят по воду — говорят, что с водой в дом можно принести плохое.

Одежда негидальцев, как и у других северных народов, была хорошо приспособлена к суровому климату Приамурья. Шили ее из рыбьих кож и шкур животных, позднее — из тканей китайского и русского происхождения. В наши дни негидальская мастерица Дарья Ивановна Надеина шьет на заказ унты, создает национальные коврики — кумаланы. Она поясняет, что на изготовление одного такого коврика уходит год.

Очень трудоемка работа по выделке оленьей кожи и вышивка национальных узоров в форме трилистника. Надеина объясняет выбор рисунка: «Раньше, когда не было никаких лекарств, с помощью отвара из этого растения лечили практически все болезни: воспаление легких, туберкулез и другие. К тому же этот цветок, который по-научному называется «вахта трилистная» — не путайте с клевером, — растет на границе между твердой землей и болотом. И любой человек, увидев его, понимал, что дальше идти опасно. Вот в знак уважения к этому растению, которое спасло многих негидальцев, и решили его увековечить». Дарья Ивановна сожалеет, что молодежь из Владимировки не хочет перенимать ее мастерство.

Относительно последовательное и регулярное исследование негидальцев стало проводиться лишь с середины XIX века, хотя первые сведения о них появились в XVII веке. Изучению народности исследователями уделялось меньше внимания, чем соседним народам Нижнего Амура. Возможно, именно этими обстоятельствами и объясняется тот факт, что до сих пор нет комплексного монографического исследования по истории и культуре негидальского этноса.

С приходом современной цивилизации происходит активная ассимиляция людей разных культур. Многие народности постепенно исчезают с лица земли. Редкие их представители пытаются сохранить и передать традиции и обычаи своего народа. Благодаря им, история жизни коренного населения России раскрывает свои тайны — полезные и поучительные, не потерявшие своей актуальности до сих пор.

В рамках Всероссийской акции «Ночь искусств- 2023», приуроченной ко Дню народного единства, предлагаем познакомиться с самобытной культурой этих малых народов нашей великой Родины.

Исчезающие народы России. Сето

Первое историческое упоминание о народе зафиксировано еще в Псковской летописи XII века. Финно-угорский народ, также называемый «сето», «псковская чудь», «полуверцы», селился в Печорском районе Псковской области и в прилегающих местах. Одно из племен населяло окрестности Псково-Чудского озера. В наши дни большая часть сето — около 10 тысяч — проживает в Эстонии. На территории России их осталось 214 человек (по Всероссийской переписи 2010 года). Эстонцы никогда не относились к ним как к самостоятельному народу. В 20-х годах прошлого столетия началась массовая эстонизация сето.

Единственное занятие, которого народы сето старались избегать, было рыболовство. На воде — так говорится в их песнях — не только мужчины ловят рыбу, но и рыба мужчин. Когда рыбак отправлялся на промысел, он всегда должен был брать с собой погребальное одеяние, а дома оставлял плачущих. Когда же хлебопашец уходил в поле, дома оставались певицы. В горнице царила радость. Поэтому основу хозяйственной деятельности сето составляли пашенное земледелие и животноводство. Подобно русским, сето выращивали зерновые, а из технических культур — лен. Разводили крупный рогатый скот, овец, свиней, держали домашнюю птицу.

Внешний вид деревень сето зависел от природного ландшафта и распределения не очень плодородных пахотных участков. Хуторские поселения состояли из выстроенных в три ряда домов. Обычные дома, разделенные на два помещения («чистый» двор и двор для скота), напоминали подобие крепости. Внутренний двор со всех сторон огораживали постройками, высокими оградами и воротами.

Поселения располагались чересполосно со славянами-кривичами. Разграничение земель привело к редкому расселению жителей. Несмотря на притеснения, сето не утратили оптимизма и жизнерадостности, приветствуя песнями каждый новый день.

У женщин сето на каждый случай жизни предусмотрена своя песня. С песнями они кормят домашних животных, готовят обед, ходят за водой и работают в поле. Девушка должна была знать не менее ста песен, чтобы выйти замуж. Иначе будущий муж мог посчитать ее плохой хозяйкой.

В XV веке, когда был создан Псково-Печорский монастырь, «чудь» приняла православие. Христианство и языческие верования сето воспринимали как единое целое, способное помочь и придать жизненные силы. Соседи-русские называли их «полуверцами».

Во время больших церковных празднеств сето посещают богослужения, но и не перестают чествовать своего главного бога плодородия — Пеко. Воспевают святые природные места и знаки, важные для местных жителей. По народному преданию, родители Пеко — сето, крестные — Богородица и Христос, а его захоронение находится в подземельях Печерского монастыря. Национальная одежда сето сохранилась до наших дней. В ней преобладает контраст черного, белого и красного цветов. Красота одеяний была общепризнанной среди эстонок и русских. Женские праздничные костюмы не могли обойтись без большого количества металлических украшений. Среди серебряных цепочек и монист выделялся сыльг (или суур сыльг — большая фибула) — массивный металлический круг с изображением яйца мира и солнца в центре. При движении украшения начинали бренчать, извещая о проходе по улице женщины задолго до ее появления. Считалось, что звон серебра отпугивает нечистую силу. У замужних женщин сето вес украшений доходил до 5–6 кг.

Сейчас многие сето продолжают сохранять старые обычаи, такие как религия, песенная культура, обрядовые традиции, возрождается ремесленное искусство, в церквах ведутся богослужения на языке сето, созданы программы по налаживанию сельского хозяйства и обустройству территорий.

Своеобразный быт и отличное от других представление о мире, вынудили эту народность держаться обособленно. Очень редки были межнациональные браки, что, в свою очередь, и помогло сохранить культуру сето.