04 ноября 2022 года в рамках Ночи искусств двери музея снова были открыты для всех желающих. Посвящена традиционная всероссийская акция была Дню народного единства и проходила под девизом «Наши традиции».

В программе акции было не только знакомство с экспозициями музея, но и тематическое мероприятие «Русское народное творчество» о народных промыслах России, а также мастер-класс по вышивке рушника в технике «простой крест» от руководителя ДПИ «Мережка» А.С.Кузьминовой.

Самобытная Россия: саха

Якутия — самый большой регион России, почти не освоенный людьми. Жители края долгое время находились в изоляции от других этносов, поэтому сумели сохранить самобытную культуру и религию. Тюркский народ, который проживает на территории Якутии, эмигрировал сюда с Прибайкалья. Якутами жителей этого края назвали русские, однако их древнее имя — саха (во множественном числе — сахалар), что в переводе с якутского языка значит «белый», «солнечный». Солнце — один из основных символов национальной культуры, оно даже изображено на республиканском флаге в виде белого круга. В основном якуты занимаются рыболовством и охотой, разводят крупный рогатый скот и оленей. Особое отношение в народе сохранилось к лошадям. Табунное коневодство — важная отрасль животноводства в Республике Саха. Белая лошадь — еще один символ Якутии. Из традиционных ремесел в Якутии популярна резьба по кости. Местные умельцы создают целые произведения искусства из моржовых клыков или бивней мамонтов: республика хранит в ледниках огромный запас этого материала. Большую часть якутского фольклора включает в себя эпос Олонхо. Древние эпические сказания — одно из главных сокровищ саха. Произведение состоит из множества стихов, которые веками передаются из уст в уста.

Аар Айыы, традиционная якутская религия, развилась из древней конфессии тюркских народов, тенгрианства. Согласно верованию Аар Айыы, вселенная делится на верхний, средний и подземный миры. В первом обитают божества, во втором живут люди, в последнем — злые духи. Верховный бог якутской религии — Айыы тойон. Посредником между людьми и духами считается шаман.

Традиционный музыкальный инструмент сахалар называется хомус. Эта разновидность варгана известна более 5000 лет и используется в творчестве всех тюркских народов. По форме инструмент напоминает большой железный ключ, в центре которого прикреплен тонкий стальной язычок с крючком на конце. Хомус прижимают к зубам или к губам, а звук извлекают с помощью дыхания и разных положений языка. Также во время обрядов сахалар используют барабаны. В самый большой ритуальный инструмент — табык — бьют по особым праздникам.

Национальная якутская кухня — это отварные, сырые и сброженные продукты. В XIX веке сахалар ели много рыбы, молочной и растительной пищи, а мясо употребляли редко — в основном зимой. Обычно якуты готовят в камельке — традиционной печи. У сахалар это место считается священным. Здесь живет дух огня, который дарит людям тепло и связывает с другими домашними божествами.

Суровые природные условия приучили сахалар бережно относиться к еде. Якуты используют почти все компоненты исходных продуктов: они готовят кровяную колбасу и традиционный суп из потрохов, жарят рыбную икру.

В рамках ночи искусств цикл публикаций «Самобытная Россия: малые народы России»

Самобытная Россия: нивхи

Нивхи (гиляки) — самый древний коренной народ Сахалина. Сегодня их численность не превышает 5000 человек. По мнению некоторых археологов, предки нивхов появились в бассейне реки Амур 20 тысяч лет назад. Нивхи не занимались земледелием и даже считали его грехом. Тысячами лет основой жизни им служил рыболовный и морской зверобойный промыслы. С июня нивхи ловили мелкую рыбу типа корюшки, потом — более крупную: горбушу, кету, осетра. В начале осени мужчины промышляли китом, ближе к октябрю охотились на нерпу. Женщины в этот период заготавливали ягоды, съедобные коренья и лекарственные травы. Примерно 12 тысяч лет назад часть народа перекочевала из Азии на Сахалин. Тогда были возможны пешие миграции: моря и океан частично сковывали льды, и на местах современных проливов существовали сухопутные мосты-перешейки. Когда ледник растаял, переселенцы оказались отрезаны от соплеменников на материке. Так появились две этнические группы нивхов: амурские и сахалинские. Сахалинские нивхи долго жили обособленно и сохраняли оригинальную культуру. После поражения Российской империи в Русско-японской войне юг острова отошел японцам. Новая власть начала вести агрессивную политику по отношению к коренным жителям: нивхам стали насильственно давать японские имена и фамилии, запретили праздновать национальные праздники и говорить на родном языке. После окончания Второй мировой войны остров полностью отошел СССР. Но и это не улучшило положения нивхов. Коренным жителям не разрешали исповедовать свою религию, обращаться к шаманам и развивать традиционную культуру - началась принудительная урбанизация деревенских жителей. Все нивхские сёла — были разрушены, а жители расселены в районные центры и города. Лишенный привычной среды обитания, древний народ стал быстро утрачивать свои традиции и язык. С начала 1990-х годов нивхи стали восстанавливать родовые хозяйства, но возродить быт и культуру им удалось лишь частично. В целом религиозный культ нивхов похож на верования других северных народов. В представлении островитян вселенная делится на средний, верхний, нижний, горный и водный миры. В первом обитают люди, в остальных — духи. Храмов у нивхов нет, ритуалы чаще всего проводят на берегу моря, у горных ручьев или рядом со своими селениями.

В нивхской кухне существует множество блюд из нерпы. Островитяне ценят мясо этого животного за то, что температура плавления жира в нем ниже комнатной, поэтому продукт хорошо усваивается даже в холодном виде.

В наше время встретить нивхов в национальном костюме почти невозможно, только на выступлениях и фестивалях. Главный элемент народного нивхского костюма — халат. Раньше его носили и мужчины, и женщины, и дети. Наряд дополняли штанами, ноговицами (подобие гетр) и головным убором. В холодное время года островитяне надевали нарукавники, наушники, нагрудники и рукавицы. В теплое время года нивхи носили халаты, сшитые из рыбьей кожи. Такие наряды считались очень ценными, и нередко передавались по наследству.

В рамках ночи искусств цикл публикаций «Самобытная Россия: малые народы России»

<Самобытная Россия: мари

Небольшой финно-угорский народ мари — потомки древнего населения Среднего Поволжья. Марийцев часто называют последними язычниками Европы: некоторые из них до сих пор молятся тем же богам, которых чтили их предки. Древнейшая родина марийцев — Среднее Поволжье, где сейчас располагается Республика Марий Эл. Историки считают, что в эти края предки современных марийцев пришли около 1500 лет назад. Их земли раскинулись по обе стороны Волги: река разделила народ на две этнические группы — горных и луговых марийцев. Их традиции, национальный костюм и даже язык немного отличались. В середине XVI века марийские земли стали частью Российского государства. Со временем православие, русская культура и письменность стали заменять марийский язык и верования.

У марийцев нет традиционных церквей: богослужение и жертвоприношение происходят в священных рощах — кусото.

Лес и место для моления выбирает марийский жрец — карт. Он считается посредником между людьми и богами — именно он проводит всеобщий молебен общины. Карт бьет в бубен и отчеканивает ритм ножом и топором — так он отгоняет злых духов от священного места. Добрых богов он просит о плодородии, здоровье, достатке и семейном счастье.

В культуре марийцев сохранились многие обряды, например свадебные и погребальные ритуалы. Один из обрядов — сурем ужо — изгнание из целой деревни злого духа. По мнению марийцев, он избавляет деревню от злых сил в пастбищный период.

Сохранился в культуре марийцев и традиционный танец — кандыра, или «Веревочка». Обычно в нем участвуют два парня и одна девушка. Так как одновременно могут танцевать сразу несколько пар, часто получается целая цепочка танцоров, которая может достигать километра. Один из элементов танца — дробушка, или тывырдык (быстрое движение ногами на одном месте). Четкий ритм кандыра поддерживают ритуальные марийские народные инструменты — барабан и шувыр (разновидность волынки). Марийцы верят, что во время этого танца-молитвы из тела выходит вся плохая энергия.

Самобытен и марийский костюм. Ткань для него изготавливается из конопляного холста или из шерстяных нитей домашнего прядения. Называется такая ткань пестрядью, потому что создается из разноцветных нитей. Затем марийские женщины расшивают костюмы с изнанки, а узор получается на лицевой стороне. В вышивке используется древний орнамент: птицы, кони, солярные знаки, бараньи рога, растения — всё это символы плодородия и обновления жизни. Женские и девичьи костюмы умелицы дополняют нагрудными украшениями яга, которые изготавливают из бисера и монет. Марийцы верят: звон серебра отпугивает нечистую силу, оберегая свою хозяйку.

В рамках ночи искусств цикл публикаций «Самобытная Россия: малые народы России»

Самобытная Россия: ливвики

Ливвики — один из трех коренных народов Карелии. История карельского народа началась в IX веке. В это время на побережье Балтийского моря между Рижским и Финским заливами жили прародители современных карелов. Их ближайшими родственниками считаются современные эстонцы. С XI века карелы начали передвигаться на Олонецкий перешеек, где сегодня находится город Олонец, который и являлся столицей ливвиков. Первое упоминание города сохранилось в уставной грамоте князя Святослава Ольговича 1137 года. В 1478 году при царе Иване III местность ливвиков присоединили к Московскому государству. В 1773 году императрица Екатерина II основала Олонецкую область, в которую вошли земли ливвиков. Город Олонец еще девять лет оставался ее столицей, а позже главным городом провинции стал Петрозаводск.

В карельском языке существует три диалекта: ливвиковский, людиковский и северный. Они настолько отличались друг от друга, что здесь долгое время не было единого письменного языка. Лишь в 1980-е годы на основе северного и ливвиковского диалектов создали письменность. Этнографы записали у ливвиков известный карело-финский эпос под названием «Калевала», в который входит более 22 тысяч стихов и народных песен — рун. В нем содержатся важные сведения о дохристианских религиозных представлениях финнов и карел. Историки сравнивают «Калевалу» с древнейшим из сохранившихся памятников древнегреческой литературы — «Илиадой» Гомера.

Традиционная карельская деревня состояла из домов-дворов. Обычно их строили у реки или озера, потому что для хозяйства всегда нужно было много воды. Под высокой кровлей располагались жилая изба, чулан, хлев, амбар, сеновал и баня. На нижнем этаже были сени, а на втором этаже жили люди. Такой тип постройки был распространен в северном климате: чтобы покормить скот, хозяева могли не выходить на мороз. Крыши и фасады украшали фигурной резьбой, чаще всего это были птичьи головы или очертания хвойных деревьев, которые особо почитали карелы-ливвики. Резьбу обычно раскрашивали белыми, желтыми, красными, зелеными и синими цветами. Древние ливвики занимались домашними промыслами и ремеслами, а также лесоразработками, извозом и коробейничеством. Так как вокруг были сплошные болота и озера, возделывать землю было нелегко. Часто карелы получали плохой урожай, поэтому им приходилось добавлять в хлеб сосновую кору — отсюда поговорка «Карел — кору ел».

Дом для ливвиков был священным местом. Под одной крышей жили несколько поколений семьи. Мебель в карельской избе обычно была встроенной. Под потолком через всю избу висело бревно: на нем гнули полозья для саней или сушили сети. Как и в русской избе, в карельской был красный угол с иконами. Его также называли большим: здесь было место хозяина дома, где находилось орудие для вязания сетей и ящик с сапожными инструментами. Противоположный по фасаду угол называли задним и там хранились вещи женщин и детей: ткани, клубки шерсти, люлька.

В рамках ночи искусств цикл публикаций «Самобытная Россия: малые народы России»

Национальный костюм – это больше, чем одежда. Он рассказывает об особенностях народа, его культуре, ценностях и жизни. Традиционная одежда различается покроем, цветом, орнаментом, элементами декора, видами головных уборов и другими деталями.

Предлагаем проверить свои знания о национальных костюмах России.

14 октября для кубанских казаков — торжественная и памятная дата. Сегодня отмечается День образования Кубанского казачьего войска. Праздник неразрывно связан с ещё одним календарным событием — Покрова Пресвятой Богородицы.

Именно Богородица на протяжении веков считается покровительницей воинов и казаков.

Из материалов музея Фелицына следует, что Кубанское казачье войско получило нынешнее название в 1860 году после образования по Указу императора Александра II Кубанской области. Старшинство Кубанского казачьего войска ведёт свой отсчёт с 1696 года, когда казаки вместе с императором Петром I принимали участие во взятии турецкой крепости Азов, и позднее их потомки составили основу Хоперского полка (родина хоперских казаков — река Хопер, самый крупный приток Дона).

Казаки всегда заботились о духовно-нравственном воспитании подрастающих поколений, стояли на страже Отечества, не только честно выполняли свою присягу на верность Российской империи, но оказывали серьёзную поддержку во многих войнах, походах. Можно перечислить следующие этапы истории, в которых принимали участие кубанские казаки:

• война России с Польшей (1792-1796 гг.);
• Персидский поход 1796 года;
• русско-турецкая война (1806-1812 гг.);
• Отечественная война 1812 года;
• Кавказская война (период с 1820 по 1864 годы);
• Война России с Персией (Ираном) с 1826-1828 гг.;
• Венгерский поход 1849 года;
• русско-турецкая война 1877-1878 гг.;
• война с Японией в 1904-1905 годах;
• Первая мировая война;
• Великая Отечественная война.

Много испытаний вобрали в себя прошлые столетия. Были и войны, и расказачивание, но всегда затем были победы и возрождение. Не сломить волю казаков!

Сто лет назад казаков лишили почестей, уважения, побед, доброго имени. Террор и репрессии должны были уничтожить всех, кто верой и правдой, из поколения в поколение, служил своему Отечеству и защищал его. Но вопреки уничтожению, истреблению, гонениям они выстояли. Сегодня Кубанское казачье войско — самое многочисленное, самое организованное в стране. Казаки патрулируют улицы городов и станиц, охраняют школы и детские сады, выращивают хлеб на своей земле, участвуют в управлении муниципальными образованиями.

Кубанские казаки всегда на передовой и за прошедшие годы казачество вновь стало одной из надёжных опор государства и общества, гарантом воспитания молодёжи в духе верности долгу и любви к Родине. Сегодня кубанские казаки являют собой пример высокого служения Отечеству, занимая передовые позиции в деле несения государственной службы, возрождения культуры, развития казачьих кадетских корпусов и патриотического просвещения.

Мы бережно храним свои традиции, культуру и православную веру. Помним и чтим тех, кто ценой собственной жизни подарил нам эту прекрасную землю, нашу Кубань — благодатный, благословенный край.

07 октября 2022 года в МБУК Старощербиновский музей состоялось мероприятие, посвященное 79-летию освобождения Кубани от немецко-фашистских захватчиков. В ходе музейного урока ребята познакомились с историей возникновения кубанского казачества, участием казаков в военных кампаниях конца XVIII – начала XX вв.

Завершилось мероприятие экскурсией в зале боевой славы.

Есть на свете люди, которые излучают душевное тепло, у которых многому можно учиться, их жизненный путь – достойный образец для подражания. Героиня нашей публикации – Крикунова Людмила Петровна. У этой мудрой женщины девиз по жизни – делай все хорошо с первого раза, чтоб потом не переделывать. Этому учили ее родители и это же она старалась передать своим детям и своим ученикам.

В целях улучшения экологического состояния российских городов и регионов уже не первый год проводится акция «Всероссийский экологический субботник - Зеленая Россия». В 2022 году всероссийский экологический субботник «Зеленая Россия» был запланирован на период с 3 сентября по 1 октября.

19 сентября 2022 года МБУК Строщербиновский музей принял участие в акции «Всероссийский экологический субботник «Зеленая Россия» по уборке прилегающей территории учреждения.